КУЛЬТУРОЛОГІЯ
Двовір'я ЯК РЕЗУЛЬТАТ СПАДКОЄМНІСТЬ
Єкатеринбург
1998
1.1 Християнство і язичництво як модифікації віри в надприродне ......................................... ................................. 6
1.2 Роль Рода і Рожаниць в язичництві ........................................... .. 7
1.3 Язичництво як першоджерело російської культури .................... 11
1.4 Хрещення Русі та його наслідки ............................................ 15
Інтерпретація християнства як релігії на Русі ................. 17
Приклади наступності язичницьких богів і християнських святих ........................................... ............................................... 19
1.7Крестьянскіе свята як яскравий приклад взаємопроникнення язичництва і християнства ....................... 21
Список літератури ................................................ .........................
1.1
Існує переконання, що християнство принципово відрізняється від дохристиянських вірувань, іменованих язичництвом, як істина від омани, світло від темряви, і що тільки з твердженням православ'я на Русі почалося прилучення наших предків до істинних релігійних цінностей, до справжньої духовності. Насправді ж християнство в пізнавальному відношенні ніяк не досконаліше язичництва. Звичайно, у першого, ширше, ніж у другого, об'єкт відображення, (не тільки природа, але й суспільство, класові відносини, держава), різноманітніше обряди, і багато складових не відносяться до релігії. Але від істини вони однаково далекі, оскільки являють собою різні модифікації віри у надприродне. Саме християнство, вийшовши на наступний етап релігійного розвитку, продовжує нести в собі величезний пласт язичницького спадщини, оскільки доросло воно на тих первісних релігійних віруваннях, сукупність яких отримало назву язичництва. Розрізняються вони лише ідеологічно: в язичництві об'єктом спотворення виступає первіснообщинний лад, і тому воно є ідеологією доклассовой, а в християнстві-рабовласницький і феодальний, що робить цю релігію класовою ідеологією. Поки родоплемінні відносини слов'ян не зжили себе в достатній мірі і не поступилися своїх позицій феодальних відносин, давньослов'янське язичництво залишалося єдино-можливої формою релігійності на Русі, легко асимілюючи багато язичницькі вірування і культи сусідніх народів і пристосовуючи їх до власних потреб.
Християнство не могло утвердитися на Русі раніше, ніж там виникли і досить зміцніли феодальні відносини.
Поки острівці феодалізму тонули в океані родоплемінних структур, християнізація не приймала масового характеру і поширювалася лише на окремих осіб і невеликі соціальні групи.
1.2
Так як у наш час багато хто знайомий, хоча б віддалено з тим, що являє собою християнство, то я вирішила трохи ознайомити вас з язичництвом, точніше з тим, що необхідно для більш повного розкриття моєї теми.
У більшості досліджень російське язичництво постає перед нами як громіздке, але єдине ціле, розчленоване на дві теми лише за характером інформації про нього. Перша тема пов'язана з літописами 10-13 ст. говорять про повалення язичницьких богів і засуджують тривало шанування їх. Друга тема виникла в результаті звернення науки до побутовими пережитками язичництва в російському селі 17-19ст. Розвиток язичництва на Русі можна поділити на 3 стадії.
1-а стадія: люди живуть в кам'яному столітті, воюють палицями та камінням, знають лише груповий шлюб, і до появи Сварога, очевидно, не знають єдиного бога.
2-я стадія: ера Сварога. З'явилося божество неба і вогню - Сварог. Люди пізнали метал. Встановлюється моногамія і жорстока кара за порушення її.
3-я стадія: ера Дажьбога. Встановилося класове суспільство. Люди почали платити данину царям, з'явилися багаті сановитих люди. І цілком ймовірно у зв'язку з культом сонця, старий рахунок за місячним місяців був замінений сонячним календарем з 12 місяців. (1)
(1) Рибаков Б. А. «Язичництво древніх слов'ян»
А тепер розставимо етапи слов'янського язичества, як вони змальовані в "Слові про ідолів" в хронологічному порядку.
1. Слов'яни спочатку клали треби упирям і берегиням.
2. Під впливом середземноморських культів слов'яни почали трапезу ставити Роду і Рожаницям.
3. Висунувся культ Перуна.
4. За прийняття християнства "Перуна отрінуша, але отої" молилися як пантеону богів очолюваному ним, так і більш древньому Роду.
Перша епоха - поклоніння і принесення жертв упирям і берегиням. І ті, і інші поставлені у множині особі, значить ця не персоніфіковані божества. Упирі та берегині - стародавні архаїчні найменування уособлень двох протилежних начал - злого і доброго, ворожого людині і оберігає його. Вони єдині представники зовнішнього світу, тут, в цьому архаїчному шарі природа диференціюється не за такими категоріями, як гаї і джерела, сонце і місяць, а лише за принципом відношення до людини: злі вампіри, яких потрібно відганяти і задобрювати жертвами, і добрі берегині , яким теж потрібно "класти треби", і не тільки в якості подяки, але і для того, щоб вони проявили свою доброзичливість до людини.
У нас немає точних даних про зовнішній вигляд берегинь і упирів. Імовірно берегинь намагалися зобразити так, щоб з одного боку показати їх спорідненість зі стихіями (водою, повітрям), а з іншого - спорідненість з самою людиною. Вампіри взагалі не зіставлялися з чим-небудь реальним і ніколи не зображалися в мистецтві.
Порушуючи хронологічну послідовність, встановлену в "Слові про ідолів", розглянемо не Рода і Рожаниць, культ яких йде слідом за культом упирів і Берегинь, і піднятий автором на велику висоту, а 3-ю, останню стадію язичництва, безпосередньо передуючу прийняття християнства - поклоніння Перуну.
По відношенню до Перуна ми спостерігаємо деяку подвійність: іноді він висувається на перше місце, а іноді губиться в загальному списку великих і малих божеств. Княжа літопис Володимира Святого наводить опис дружинної присяги при укладанні договорів.
911г. "... мужі його (Олега) по російському закону кльошу своєю зброєю і Перуном богом своїм і Волосом скотьим богом "
При описі язичницької реформи Володимира на перше місце серед найважливіших богів поставлений Перун. При введенні християнства в Києві всі інші ідоли були повалені і спалені, а ідол Перуна під наглядом 12 дружинників був сплавлен по річці аж до самих дніпровських порогів.
З іншого боку, у повчаннях проти язичництва 11-12-ого в. ми спостерігаємо дуже спокійне ставлення до Перуна: авторам - церковникам культ Перуна не представлявся головним серед різних язичницьких помилок; Перун (навіть написаний першим в списку) розцінювався нарівні з іншими богами.
Культ Перуна, з точки зору книжника 11-початку 12 ст. тільки-тільки висунувся в системі різноманітних язичницьких уявлень і не витіснив, а лише відтіснив попередні культи, які виявилися надзвичайно живучими і доставили багато клопоту церковникам, більш ніж швидко зник культ дружинного Перуна.
Ті самі князівсько-боярські кола, які нещодавно вводили культ Перуна дуже швидко змінили його на християнство.
Перуну після хрещення Русі молилися тільки "по українах", а про культ Рода і Рожаниць джерела говорять як про повсюдне, стале та незламному. Відома також календарна дата свят і бенкетів на честь Рожаниць - 8 вересня, день Різдва Богородиці. Відомо, що "чревоработние попи" заради матеріальних вигод ("откладов") примирилися з бісівської трапезою на честь Роду і Рожаниць.
Ким же був цей могутній попередник Перуна? З незрозумілих причин дослідники повністю зрівняли Рода і Рожаниць, не звертаючи уваги на одну дуже важливу обставину: Рід завжди, у всіх джерелах згадується в однині, а Рожаниці завжди у множині (або в неоднозначному). Слід поставити в докір дослідникам, що вони просто знехтували важливим, можна сказати центральним, персонажем слов'янської міфології як Рід. У результаті зміцнився погляд на Рожаниць і Рода як на мирних демонів людської долі. А Роду відводилася роль будинкового. Кругозір його обмежили рамками однієї селянської родини, хатою, подпечніком; в кращому випадку вважали старшим над Рожаницами - мойрами, але знову таки в межах одного князівства.
По відношенню до Рожаницям зіставлення їх з духами особистої долі знаходить відоме підтвердження у тому, що греческое____________ двічі переведено словом "рожаница". Культ Рожаниць, як жіночих божеств, які сприяють народженню кого-небудь, повинен був бути багатозначним, у ньому могли з'явитися і риси культу загальної плідності (людей, промислових звірів та худоби), та аграрно-магічні уявлення про богинях врожаю.
Дуже важливим аргументом того, що Рожаниці пов'язані не з культом предків, а, перш за все, з родючістю є приурочення їх річного свята до свята врожаю.
Головна помилка дослідників, принижували значення Рода, була не в, тому, що вони не звертали уваги на аграрну бік культу, а в тому, що вони нехтували основними характеристиками божества. Перш за все, перебування Рода вказується в джерелах не в будинку або під піччю, що було б природно для будинкового, а "на воздусі", на небі. Звідси, з неба Рід "мечет' на землю купи", зовсім як античний Зевс кидає на землі камені - метеорити. З ім'ям Рода пов'язана блискавка "Родіа", наземні джерела - "джерела" і підземний вогонь пекла - "родьство вогняне". Етимологічно ім'я Рода пов'язано з такими поняттями як, "природа", "народ", "урожай", "родючість" і т. д.
Але найголовнішим і істотним є те, що церковні письменники 11-тринадцяте ст. зрівнювали Рода зі своїм верховним божеством, Богом-Отцем Саваотом, Творцем усього світу.
Така ця цікава і глибока періодизація, з якою я значною мірою можу погодитися. Головною ланкою в ній є ера Рода, який подібно Кроносу, міфологічному батькові Зевса, передував Перуну княжих часів.
1.3
Ввівши на Русі спочатку пантеон богів на чолі з Перуном, а потім знищивши своє дітище і почавши вводити християнство, Володимир не врахував, що культ роду має набагато глибше коріння, ніж глава колишнього офіційного пантеону.
Християнські місіонери, священики і церковні діячі тим більше не могли цього врахувати, так як нічого не знали.
Вони як представники більш розвиненого народу, так само не могли собі уявити, що у цих "дикунів - безбожників" може існувати досить розвинена культура, тому вони так само привласнили собі лаври родоначальників російської культури ". У церкві, - запевняє своїх читачів офіційний орган Московської патріархії, - народилася російська національна культура ". У зв'язку з цим і хрещення киян розглядається церковними авторами, як початок культурного прогресу давньоруського суспільства - прогресу зводиться до простого засвоєння візантійських еталонів культури нашими предками, нібито не мали за душею нічого, крім природного геніальності, що розуміється як здатність до швидкого і глибокого засвоєння готових культурних форм. Разом з християнством, стверджується в статті «Короткий огляд історії російської церкви», російська церква принесла на Русь найвищі по тому часу візантійську освіченість, культуру і мистецтво, полеглі на добрий грунт слов'янського генія і дали свій плід в історичному житті народу.
Але варто відмітити що, якщо б давньоруське суспільство не мало мальовничими традиціями, то не прищепилося б так швидко і не досягло б таких висот мистецтво фрески, мозаїки та іконопису, стимульоване введенням християнства. Відомі історики і культурологи говорять: "Російської культурі значно більше тисячі років, вона одного віку з російським народом. Більше тисячі років російській народній творчості, російської писемності, літературі, живопису, архітектурі, скульптурі, музиці". (2)
"Високий рівень художньої виразності, досягнутий давньоруської живописом, почасти пояснюється тим, що сприйняття візантійського майстерності було підготовлено розвитком слов'янського народного мистецтва ще в язичницький період". (3)
За знайденими в скарбах прикрасам можна судити про те, що стародавні ювеліри не тільки володіли технологією виготовлення складних виробів із золота, срібла та бронзи, але і володіли тонким розумінням прекрасного.
Були наявні на Русі і зачатки скульптури, творчість різьбярів по дереву та каменю. Виготовлялися, знищені згодом, статуї язичницьких богів.
Були статуетки божків-покровителів домашнього вогнища. Можна сміливо стверджувати, що в пору перетворення християнства на державну релігію, Русь вже мала розвиненим мистецтвом архітектури мали глибокі історичні корені.
Різноманітним естетичним змістом були наповнені народні побутові обряди, багато з яких включали в себе театралізовані дії. У Древній Русі тих часів закладалися основи скомороства - професійного мистецтва бродячих акторів.
Раніше вважалося, що блазні вийшли на історичну арену вже після звернення в нову віру населення Київської Русі. Проте сучасні дослідники прийшли до висновку, що скомороство з'явилося не після прийняття християнства, а до нього, що скоморохи існували і при язичництві.
Справжнім духовним багатством Давньої Русі була усна народна творчість: пісні на побутові, обрядові та історичні теми; прислів'я та приказки; оповіді і билини.
Вже в глибокій старовині були на Русі гуслярі - билин, чия слава знайшла своє втілення в образі легендарного Баяна, оспіваного автором у "Слові о полку Ігоревім".
(2) Д.С. Лихачов з книги «Язичництво древніх слов'ян» див Список літератури
(3) Носова Г. А. «Язичництво в православ'ї»
Істориками Стародавньої Русі відзначено, що в "Повісті времянних років" та інших літописних зведеннях використані народні пісні і билини, складені на багато століть раніше.
Багато чого з усної народної творчеств Київської Русі не збереглося не тільки тому, що записувати його стали дуже пізно: перший збірник билин був виданий лише у XVIII. столітті, коли багато елементів були втрачені.
Фатальну роль зіграло неприязне ставлення до староруського фольклору та літератури, що створювалася на його основі, з боку російської православної церкви, яка таврувала все це як язичництво і намагалася викорінити всіма доступними їй засобами.
"Середньовічна церква, ревниво винищували апокрифи і твори, у яких згадувалися язичницькі боги, ймовірно, доклав руку до знищення рукописів, подібних" Слова о полку Ігоревім ", де про церкви сказано мимохідь, а вся поема сповнена язичницькими божествами". [См. (3)]
З вищесказаного можна зробити висновок, що Давня Русь, ще не прийняла християнства, була не бідна дописьменной культурою, хоча церковні діячі говорять про зворотне. Так, наприклад, протоієрей І. Сорокін заявив в одній зі своїх проповідей, що від церкви "російські люди отримували писемність, освіта і прищеплювалися до багатовікової християнській культурі". (4) Йому вторить архімандрит Паладій (Шиман) запевняючи своїх слухачів і читачів, що "тільки в ході хрещення Русі і завдяки йому в слов'янських народів нашої країни незабаром з'явилася своя оригінальна писемність і самобутнє мистецтво". [См. (4)]
(4) Гальковский «Боротьба християнства».
Але, науковці мають достатнім фактичним матеріалом, який доводить, що у східних слов'ян писемність почала складатися задовго до хрещення киян.
"Потреба в писемності, з'явилася з накопиченням багатств і розвитком торгівлі. Потрібно було записати кількість товарів, борги, різні зобов'язань, письмово закріпити передачу накопичених багатств у спадок і так далі. У писемності потребувала і держава, особливо при укладанні договорів. Із зростанням патріотичного самосвідомості з'явилася потреба вести запис історичних подій. Виникла необхідність і в приватному листуванні. "(5)
Дані, також, свідчать про те, що не було швидкого і глибокого засвоєння народними масами нововведеного християнства. Не вийшло й повне подолання християнством слов'янських дохристиянських вірувань, обрядів, традицій. Зате мало місце тривалий багатовікове співіснування візантійського християнства зі слов'янським язичництвом: на початку в якості паралельно функціонуючих самостійних віросповідних систем, а потім - аж до теперішнього часу - у вигляді двох компонентів єдиного християнського релігійно-церковного комплексу, іменованого російським православ'ям.
1.4
Хрещення Русі починалося з Києва. Послав Володимир зі словами: "Якщо не прийде хто завтра на річку - чи то багатий чи бідний, жебрак або раб - хай буде мені ворог. Почувши це, з радістю пішли люди, радіючи і кажучи:" Якщо не було це добрим, не прийняли б це князь і бояри ". (6)
(5) Д.С. Лихачов, книга «Язичництво древніх слов'ян»
(6) Гордієнко Н. С. «Хрещення Русі. Факти проти легенд і міфів »
Але були серед киян і такі, хто протестував проти хрещення, простим і доступним їм способом - тікав з Києва, сподіваючись у лісовій і степовій глушині зберегти колишню віру, близьку їм, звичне і зрозуміле. Ось як описував Є. Є. Голубинський можливу поведінку киян: "Будь-яке правдоподібність вимагає припускати, що було деяке, а може бути і не мала кількість таких, які залишилися глухі до проповіді, і в очах яких князь і бояри були відступниками від староотеческой віри. Одні з таких людей могли бути заставлені коритися або навіть прямої силою, а інші, мабуть, не були заставлені ніякими засобами і, або шукали порятунку у втечі, або стали, так би мовити, язичницькими мучениками ". (7)
І чинили так не одні жителі Києва. Другим за величиною і значенням містом Київської Русі був Новгород. Тому слідом за киянами належало хреститися і новгородцям. Володимир послав до Новгорода єпископа і воєводу Добриню.
Дізнавшись про мету їхнього прибуття, новгородці вирішили на віче не пускати в місто цих місіонерів і не приймати нової релігії. Після взяття Новгорода бажаючих хреститися виявилося не так вже й багато. Воїнам князівської дружини довелося перейти від умовлянь до прямого примусу і силою заганяти упорствующих у воду. Вся ця процедура примусового звернення Новгорода в християнство дав новгородцям підстави за явити, що їх "Путята хрестив мечем, а Добриня вогнем. Не мало драматичних ситуацій, які свідчили про неприйняття християнства значною частиною городян і селян Київської Русі, і про насильницьке зверненні неслухняних в нову віру , складалося і в інших місцях.
(7) Рибаков Б. А. «Язичництво древніх слов'ян»
Хоча, слов'янське язичництво - релігія багатобожжя, тому язичник не бачив нічого поганого в тому, щоб до існуючого пантеону богів додати ще й християнського Бога. Тим більше, що раніше цього Бога взяли князі та бояри, пообіцявши свою дружбу тим, хто піде їх прикладу. Проста людина нічого не втрачав, навпаки, набував ще двох заступників - божественного на небесах і земного на княжому троні.
Гостре опір виникало там, де найбільш сильна була влада волхвів, гнаних Церквою, та там де в новій вірі бачили старі підступи київського столу. І те й інше було характерно для північного сходу Русі. Добровільна згода язичника прийняти Христа оберталося нетвердістю засвоєння християнства.
Переважна більшість народу не відчувало потреби повністю звільнитися від старої релігії. Звернення в християнство не супроводжувалося каяттям у колишніх "помилках" і внутрішнім перетворенням.
1.5
Але справа не в одній лише язичницької опозиції з її відкритим неприйняттям християнства. Набагато серйозніше було неприйняття приховане, ослаблявшее християнство зсередини. Фактичними язичниками залишалися багато християн. Такий стан самі ж богослови охарактеризовувати як "двовір'я". Архієпископ Макарій (Булгаков) у своїй багатотомній "Історії російської церкви" визнає, що багато хто з крестившихся за часів князя Володимира в душі залишалися язичниками: виконували зовнішні обряди святої церкви, але зберігали забобони та звичаї своїх батьків. (8)
(8) Болотов В. В. «Лекції з історії стародавньої церкви»
Не дивно, якщо деякі з подібних християн могли з плином часу, по будь-яких обставин, навіть зовсім відпасти від церкви, знову стати язичниками.
Як про масове явище пише про "двовір'ї" номінальних християн професор-богослов Є. Є. Голубинський: "У перший час після прийняття християнства наші предки в своєї нижчої масі або в своїй більшості, буквальним чином ставши двоевернимі і тільки приєднавши християнство до язичництва, але не поставивши його на місце останнього, з одного боку молилися та святкували богу християнському з сонмом його святих або - за їхніми уявленнями богом християнським, з іншого боку молилися та святкували своїм колишнім богам, язичницьким.,, (9)
Той і той культ стояли поруч і практикувалися одночасно: святкувався річне коло християнських громадських свят і одночасно з ним такий самий коло свят язичницьких; здійснювалися домашні треби через священиків по-християнськи і в той же час відбувалися вони через людей похилого віку і волхвів по - поганському; творилася домашня молитва Богу і святим християнським і разом з ними і богам язичницьким.
У Стоглаве (церковний собор від 1551г. Постанови, якого склали збірку, що складається з 100 глав) зазначається, що навіть священики здійснювали обряди чисто язичницького характеру: «клали під престол сіль на кілька тижнів, а потім так вали на лікування людям та худобі» ( 10), то ж робили і з милом. Там же наведені приклади вчинення в християнські свята чисто поганських обрядових дій:
Носова Г. А. «Язичництво в православ'ї»
Болотов В. В. «Лекції з історії стародавньої церкви»
"У великий четвер рано вранці палять солому і кличуть мертвих ...
У Великодній тиждень здійснювали Радуниця (поминки на кладовищі, під час яких пили самі і "пригощали" небіжчиків, вони відбувалися на могилах і з'єднувалися з плачем за померлими, а за тим з бенкетом при бубнах, з піснями і танцями) і всяке на них бесованіе . У перший понеділок Петрового посту ходять по селах, з кладовищем, по річках та у гаях на ігрища і творять бісівські потіхи ... «[Див (10)]
1.6
Особливу область в побутовому православ'я представляє народна інтерпретація образів християнських святих. Витоки культу святих йдуть у дохристиянські міфи і обряди, до прадавніх вірувань багатьох народів. Увібравши традиції дохристиянських багатобожну релігій, християнство по суті перетворило святих у старих язичницьких богів.
Під іменами святих в православному пантеоні продовжували своє існування стародавні слов'янські боги - покровителі родючості, природи, боги цілителі і захисники.
Головним об'єктом поклоніння прибічників православ'я на Русі став не Ісус Христос, і не християнська Трійця, а земна мати боголюдини діва Марія, яку шанують як Матір Божу ",« Богородицю ». У свідомості членів російської православної церкви вона зайняла - і продовжує займати донині - центральне місце, не передбачене ні догматикою, ні нормами церковного життя. Цей євангельський персонаж, якому християнським віровченням відведена далеко не центральна роль, прийняла на себе все те, що раніше призначалося Рожаницям і Мокоші. Християнська Богородиця стала сприйматися з чисто поганських позицій:
як жіноче аграрне божество, що є стимулятором безперервного відродження природи, джерелом родючості землі, гарантом врожаю, створювачкою основ для нормального життя хлібороба. Тому всупереч християнської догматики, яка характеризує Богородицю перш за все як "Матір Божу", "Приснодіву", "Пречисту", "Всенепорочную", православні віруючі висунули на перший план функцію покровительки, заступниці, помічниці в справах першочергової важливості. Її називають не тільки " Утішницею "," Цілителькою "," рятівниця ",« Споручниця грішних », а й« Вододательніцей »," Годувальниця "," Спорительниця хлібів "
Компетенцією жіночих образів у православ'ї вважалася владу над стихійними явищами - пожежами, епідеміями і т.д.
Існував звичай обходити будинки, що горять з іконою Божої Матері "Неопалима Купина", що за повір'ями допомагало зупинити вогонь. Деякі ікони Божої Матері - Смоленська, Володимирська, чтились як ізбавітельніцу від захворювань - віспи, чуми, періодично вражали цілі області Росії.
Поряд з Христом і Богородицею язичницьку забарвлення отримали в російській православ'ї та інші "сили небесні": як позитивні (ангели, архангели, херувими), так і негативні (сатана, біси). До ангелам були зараховані духи-покровителі локального характеру, на зразок будинкового, а до бісів віднесена вся та дрібна нечисть, уособлюється з невдачами і бідами, якій фантазія слов'янина-язичника населила оточував його світ.
В образі біблійного пророка Іллі, як він сприймався повсякденним свідомістю прихильників російського православ'я, чітко проглядаються риси давньослов'янського Перуна. Тому й закріпилася за ним назву-Ілля Громовержець
Молебні про дощ і відрі адресувалися пророку Ілії, прохання про позбавлення відмінка рогатої худоби святим Модесту і Власію.
Бажали вийти заміж молилися святої Парасковії і т.д. Севастийский християнський єпископ Власій, ніколи не займався скотарством, асоціювався з язичницьким Волосом (Велесом), перейнявши від нього функції "скотьего бога".
Єпископ міста Мири Лікейського Микола, який шанується церквою як Микола Угодник або Микола Чудотворець, перетворився на Ніколу-покровителя землеробства і врожаю, так само володар водної стихії-рятівника рибалок і моряків (Нікола Морський).
Популярністю своєї він змагався на Русі із Спасом і Богородицею. Єрусалимського християнського архієпископа Модеста "спеціалізувалися" як цілителя худоби, римських лікарів, мучеників-безсрібників Косми і Даміана зробили "цілителями курей" (а заодно і покровителями ковальського ремесла - "святими ковалями").
1.7
Слід так само сказати, що в річному круговороті селянин спостерігав певну закономірність, усвідомлення якої привело його до виділення повторюваних періодів річного циклу. Виробничі календарні цикли складалися з послідовних дат роботи в полі і вдома і супроводжувались релігійними святами і обрядами, магічними діями, забобонами,
прикметами, звичаями, багато з яких сходили до первісної віри в залежність життя людини, її долі та господарства від надприродних сил.
Християнська церква (щоб гармонійно вливатися в побут простих людей) як би привласнила собі цей календар і надала йому релігійно-християнський характер. До найважливіших дат стародавнього слов'янського календаря був приурочений офіційний церковний месяцеслов - святці. Однак утворилися в результаті їх злиття "побутові святці" свідчать про те, що церква не зовсім добилася бажаного успіху.
Християнські імена і назви отримали прізвиська та назви, лише зовні пов'язані з церковними, а за змістом - язичницькі, близькі і зрозумілі селянству.
Приклад. Дати календаря Березень - Квітень нагадують селянинові про близьких польових роботах.
Березень: 1 - Євдокія (ворожили про врожай жита по смугах снігу)
4 - Герасим Грачевнік (приліт граків);
7 - Василь Капельник
9 - Сорок Мучеників (приліт жайворонків) і т.д.
Аналізуючи свята російського землеробського календаря другої половини 19 століття, я спробувала встановити, які з них зберігали давні релігійно-магічні риси.
У російській новорічної обрядовості та обрядової поезії отримали переломлення не тільки виробничі моменти, але і деякі риси стародавнього соціального устрою суспільства, зокрема ставлення сімейно-родового ладу. З звичаїв такого роду слід відзначити колядування. Воно полягало в тому, що перед Новим роком селянські дівчата і молоді жінки групами ходили по селу, "вдень і ввечері під вікна або в сіни кричати коляду".
Пісня - коляда колись являла собою магічну форму - закляття багатства і благополуччя сім'ї. Воно містила або величання - прославляння господарів будинку, побажання їм здоров'я та забезпечення, або прохання. На вимогу колядників господарі винагороджували їх їстівними дарами - це була жертва Коляді. Розпалювали багаття, і під веселі пісні, супроводжувані танцями ряджених, зібрана їжа колективно поедалась.
Поряд з колядками у новорічно-різдвяному циклі виконувалися і суттєво відрізнялися від народних творів різдвяні Славень - особливий вид вітального вірша пізнього духовного походження.
Церковні святкові піснеспіви викладали уривки зі святого писання. Зазвичай євангельську легенду про народження Христа.
Колядуванням починалися зимовий святки - стародавнє слов'янське свято початку Нового року.
Святки.
Зимовий святковий цикл російського землеробського календаря в побуті населення відкривали святки, що складаються з ланцюга обрядових ігрищ веселощів, святкових зборищ. Хоча святки за часом і збігалися з церковними датами - починалися з другого дня Різдва Христового і до водохресного святвечора, але по суті вони були мало пов'язані з християнством. Аж до наших днів різдвяно-новорічна обрядовість утримувала великий пласт давніх релігійно-магічних обрядових елементів. Найстаршою і повсюдно поширеною формою проведення новорічних свят були святочні посиденьки - "вечори". Одним з елементів народних ігрищ, які відбувалися на вечорах, було ряженье - народний звичай, коріння якого сягає в глибину століть.
У середній смузі Росії в костюмах ряджених переважали побутові маски. І за часом виникнення, і за своїми функціями маски побутової групи відрізнялися різноманітністю. Ця група включала одночасно і релігійно-магічні образи і персонажі соціально-психологічного характеру.
До складу традиційних святочних персонажів входили такі типи ряджених, як: "старий", "стара", "баба", "мужик", "стара з черевом" та інші пов'язані з культом родючості і дітонародження. Облачення в маски-"харі" не тільки приховують особи і змінювали звичайний вид людей, але і поєднували 2 типу в 1 - вмираюче і породжує початок, відобразило народну символіку земної родючості, достатку, яка особливо властива новорічної обрядовості. Ту ж тему шлюбу, продовження роду, магічного відродження природи, розвивали інсценування та ігри ("кудеса") ряджених: - "весілля", "весільна гра".
Найчисленнішою була так само група зооморфних (тварин і пташиних) масок, прообрази яких у витоках сходили до стародавнього шанування тварин - коня, бика, ведмедя і т.д.
На відміну від південноруських областей та Україні, де в аграрно-магічному ряженье переважала маска бика, культ якого тут був ширше розповсюджений, в центрально-російської смузі самостійна роль у групі звірячих масок належало коню, кобилі, тоді як інші маски мали другорядне значення. Вступ "коня", «кобилки" в аграрно-магічну обрядовість, безсумнівно, стояло в безпосередньому зв'язку з найважливішою роллю цієї тварини у виробничій діяльності російського селянства.
Кінь у господарстві хлібороба північної і центральної Русі була незамінною і головною продуктивною силою.
Звідси шанування коня як тварини, що має надприродну силу впливати на родючість полів, що володіє захисними властивостями.
Побутова сторона календарних свят, що складалася переважно із залишків язичницьких обрядів та дій, виражалася в сміхових і жартівливих формах. Народний культ сміху, витіснений з офіційної життя і церковного культу, зберігся в області близько церковних святкових видовищ. Сміх грав видну роль у святкових веселощах, пов'язаних головним чином з моментами переодягання, оновлення зовнішнього вигляду.
Магічне подолання страху сміхом, мертвотності - радісним відродженням, свобода, вільність, спрямованість у майбутнє - загальні риси народних ігрищ та видовищ.
Новорічно-святочна цикл зберіг ряд таких цікавих моментів як ворожіння, вважалося, що відкрите по святочному ворожіння обов'язкове збудеться.
Новорічний цикл обрядовості завершувався християнським святом хрещення. У центрі різдвяного водохресного циклу селянського календаря стояли давні аграрно-магічні обряди, спрямовані на досягнення бажаного врожаю, збільшення продуктивних сил природи, здоров'я людей.
Подібне ми можемо бачити і інших християнських святах як-то Великдень, Великий піст, а так само в літніх і осінніх святах.
Явно язичницьке розуміння місця і ролі святих проглядається в наступних приказках увійшли в народний календар: "Прийшов Федул - теплом подув", "На святого Пуда - діставай бджіл з-під спід", "Стефан Савваіт ржіце - матінці до землі вклонитися велить", " Святий Тит - останній гриб ростить "," Іван Предтеча жене птицю за море далеко ".
«Двовір'я», спочатку явне, потім приховане, було подолано російським православ'ям, але подолання це виявилося в значній мірі формальним, і досягла його церква ціною компромісу, шляхом пристосуванства. Візантійське християнство не усунуло слов'янське язичництво зі свідомості і повсякденного вжитку народів нашої країни, ассимилировало його, включивши язичницькі вірування та обряди в свій Віросповідний культовий комплекс.
Така асиміляція стала можливою тому, що християнство (у тому числі і принесений на Русь візантійський варіант) містить в собі багато елементів дохристиянських вірувань і культів, язичницьких за своєю релігійної сутності. Це спорідненість християнства з язичництвом створило основу для християнсько-язичницького синкретизму (злиття вірувань та обрядів різних релігій), що становить релігійну сутність російського православ'я.
Список літератури.
Болотов В.В. «Лекції з історії стародавньої церкви», під редакцією Брилліантова А.Р., М. Спасо-Преображенський монастир, 1994, оріг.1907
Гальковский Н.М. «Боротьба християнства», М. Наука, 1983
Гордієнко М.С. «Хрещення Русі. Факти проти легенд і міфів », Л. Лениздат, 1984
Кривов М. В. «Православна церква у Візантії і на Русі», Викладання історії в школі, № 6, 1996
Носова Г.А. «Язичництво в православ'ї», М. Наука, 1975
Рибаков Б.А «Язичництво древніх слов'ян», М. Наука, 1994, 2-е видання
Сергій, митрополит «Шанування божої матері по розумінню святої православної церкви», Наука і релігія, № 3, 1995